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LA CAMARA LUCIDA roland-barthes
Titulo
LA CAMARA LUCIDA
Idioma
Castellano / Español
Categoria
Fotografía
Editorial
PAIDOS IBERICA
Paginas
116
ISBN
8449322936
Comentarios
6
Fecha
Etiquetas
Fotografía, Historia y critica de la fotografía
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Sinopsis y resumen del ebook

Roland Barthes (1915-1980), crítico literario, semiólogo y escritor, fue uno de los principales representantes del postestructuralismo francés. Su análisis del lenguaje literario, así como del cine, la televisión o la fotografía, es esencial para cualquier estudiante de lenguaje, teoría literaria y comunicación. En Paidós publicó La cámara lúcida, Lo obvio y lo obtuso, Roland Barthes de Roland Barthes, La aventura semiológica, el susurro del lenguaje, entre otros títulos.

Información sobre el autor y escritor

Roland Barthes

Roland Barthes es una de las figuras intelectuales más importantes de la posguerra en Francia, y sus escritos siguen siendo objeto de estudio y debate en la actualidad. Este crítico y ensayista francés, nacido en noviembre de 1915, desarrolló gran parte de su obra en un espacio ambiguo entre la lingüística y la literatura. Entre sus libros, sus estudios semiológicos sobre la imagen han obtenido un gran reconocimiento. En 1977, fue nombrado catedrático de Semiología Literaria en el Colegio de Francia, creado especialmente para él por consejo de Michel Foucault. En su lección inaugural, publicada por Siglo XXI Editores, Barthes se define como un sujeto incierto: demasiado literario para los lingüistas, que siempre lo han considerado un intruso; demasiado lingüístico para los críticos literarios, que raramente lo entienden. Es quizás este rasgo el que lo ha convertido en uno de los pensadores y teóricos más influyentes en su campo. Murió en 1980, atropellado por un camión de lavandería. La estúpida violencia de las cosas, escribió Foucault en su obituario.
Roland Barthes

Criticas y Comentarios

En Camera Lucida, el teórico literario, filósofo y lingüista Roland Barthes intenta encontrar la esencia de la fotografía y cómo la fotografía la afecta como espectador de fotografías. También es un emotivo elogio para su madre, que murió en 1977, y muestra un doloroso dolor que se refleja en toda la Cámara Lúcida. El propio Barthes perdió la vida tres años más tarde, después de ser atropellado por una furgoneta mientras caminaba hacia su casa parisina. Barthes aborda su análisis de la fotografía en dos partes: primero se centra en definir un enfoque estructuralista para encontrar la esencia de la fotografía antes de evaluar el referente fotográfico, y cómo la fotografía es de alguna manera representativa de la muerte - la "realidad del pasado". Incluso describe a los fotógrafos como agentes de la muerte, y mientras busca a su madre en fotos antiguas, siempre recuerda al lector que este ensayo incluye una evaluación personal. Aunque la Cámara Lúcida es considerada un libro muy influyente sobre el tema, su naturaleza general sigue siendo un poco oscura, pero ¿qué aprendemos exactamente de su lectura? Barthes está lejos de ser exhaustivo, no le interesan las técnicas fotográficas actuales, ni las discusiones sobre su estatus como arte, ni su papel en los medios de comunicación o en la cultura contemporánea. ¿Qué buscaba Barthes cuando estudiaba ciertas fotografías? dibujó una distinción entre dos planos de la imagen. La primera, que él llama el taller, es el tema, el significado y el contexto obvio de la fotografía: todo lo que pertenece a la historia, a la cultura e incluso al arte. La segunda, que él llama puntual: este aspecto, a menudo un pequeño detalle, de una fotografía que mantiene nuestra mirada sin condescendencia con el simple significado o la belleza. A pesar de su denso filósofo, abraza el tema con gran angustia, haciendo de la Cámara Lúcida una lectura profundamente conmovedora. Las viejas fotografías que aparecen de vez en cuando dan la impresión de que para Barthes es como un monumento, la esencia misma del medio es su conjuración espectral de la muerte en vida. En la ficción, el difunto WG Sebald tenía una profunda deuda con la Cámara Lúcida; en Austerlitz, la búsqueda de una imagen de su madre perdida por el protagonista está claramente inspirada en el deseo de Barthes de ver el "ser único". finalmente, la Cámara Lúcida no constituye la revalorización definitiva de la fotografía que probablemente esperaban muchos lectores. No parece ser la tan buscada gramática de la fotografía. Pero es íntimo y conmovedor, no sólo académico y teórico, porque Barthes se mete en la fotografía como Proust en una magdalena, y el resultado es una meditación compleja, excéntrica y conmovedora, que fusiona la fotografía y la muerte.
Para Barthes, cada fotografía, en lugar de ser una representación, es una expresión de pérdida. La fotografía, como todo el arte que la precede, trata de eternizar su tema, de impregnarlo de vida para siempre, de mezclar la belleza con el infinito; pero fracasa, sólo nos recuerda la mortalidad (la muerte es la madre de la belleza). A pesar de todo, y a pesar de su parecido con la vida, la foto nunca puede prolongar una vida perdida, o una vida que está pasando. Comprendí que ahora tenía que cuestionar la evidencia de la fotografía, no desde el punto de vista del placer, sino en relación con lo que llamamos amor y muerte románticamente. Pienso en el vano arte de la conservación estética al final de Lolita: "Pienso en los uros y ángeles, en el secreto de los pigmentos duraderos, en los sonetos proféticos, en el refugio del arte. Y esa es la única inmortalidad que tú y yo podemos compartir, mi Lolita". Humbert no le dio la inmortalidad a su Lolita, está muerta y se va para siempre, aunque su vida sigue siendo excitante en sus venas, la Lolita de Humbert murió por él, por el pasado, y ese es el efecto de la fotografía: un vano arrebato de la belleza que pasa. Para Barthes, la fotografía es irrevocablemente la servidora del Tiempo, el gatillo momentáneo del instrumento fotográfico es el tembloroso tic-tac del tiempo, mientras que el objeto fotográfico congelado desaparece - el objeto que era (era) desaparece en cada momento indivisible y nace en lo que es ahora. El tiempo de Bartolomé, para la fotografía, es la muerte instantánea. Lo que se ha fotografiado nunca puede ocurrir exactamente de la misma manera, porque esta coincidencia momentánea ha pasado, pero en la fotografía se repite interminable y erróneamente. Para Walter Benjamin y su sucesor Barthes, la fotografía clicable y el tic-tiempo son melodías inseparables de la misma fuga. Nos dice:"...la imagen es la dialéctica en reposo. Porque si la relación del presente con el pasado es puramente temporal y continua, la relación de lo que ha sido con el presente es dialéctica..." La imagen existe extemporáneamente, pero es impotente ante el edificio del tiempo. Cada foto momentánea tiene un momento siguiente que no es fotografiado, y otro y otro a través de infinitos momentos hasta ahora. De la instantánea única de la cámara, hay un número infinito de momentos, una constelación constante a través del tiempo, que tiende un puente entre lo que es y lo que fue. Y como señala Barthes, esta distancia es inconmensurable, es infinita: nunca podremos recuperar, nunca revivir, lo que ha pasado, lo que se ha ido, lo que ha muerto. El choque, la puntuación de una foto, es un "choque póstumo" como Benjamin lo identificó: entre los innumerables movimientos de cambio, inserción, presión y otros, es la "instantánea" del fotógrafo la que tiene las mayores consecuencias. Un simple toque con el dedo es ahora suficiente para establecer un evento por un período ilimitado de tiempo. La cámara dio un shock póstumo en este momento, por así decirlo. A lo largo de este trabajo, Barthes nos ofrece una serie de fotografías que le tocan o no. Cualquiera que sea el tema fotográfico: político, periodístico, personal, personal, personal, profesional o aficionado: Barthes se acerca a todos con respeto y solemnidad, como un hombre que camina en un cementerio: cabeza abajo, manos entrelazadas, corazón en la garganta. A pesar de los muchos ejemplos fotográficos proporcionados, la foto que toca a Barthes, y que más toca al lector, no está incluida, y existe para nosotros sólo en palabras de Barthes: la foto de su hijo materno. Esta fotografía pertenece a una historia que lo excluye, que es totalmente desconocida para su imaginario-repertorio porque está fuera del Tiempo tal y como él lo conoce. Esta imagen es una historia privada, pero una intimidad que le es arrebatada, irremediablemente por el tiempo y el espacio. Y ve en su imagen lo que -quién- fue y simultáneamente lo que murió y lo que va a morir. La niña de la foto se ha ido, pero la mujer en la que se ha convertido tiene una mortalidad propia limitada, y la imagen es un hechizo de muerte que la llama a la tumba, recordándole la historia que dejó atrás. Frente a la foto de mi madre, pienso para mí: va a morir: me estremezco, como el paciente psicótico de Winnicott, ante una catástrofe que ya ha ocurrido. Ya sea que el sujeto esté muerto o no, cada fotografía es una catástrofe. Cada foto es una mezcla de amor y muerte, un reino de vida perdida y vida por perder. Hay una belleza en la vida que se pierde cuando se pierde en el arte, el arte en todas sus formas, pero sobre todo en la fotografía. Mientras que la literatura, la pintura, el dibujo, el dibujo, la música, todos toman la vida y tratan de precisarla, también añaden algo que la vida nunca antes había tenido. En el ph
Aunque para muchos este libro es otra de las largas y fragmentarias divagaciones de los medios de comunicación modernos, en realidad es una conmovedora novela sobre el reconocimiento de un hombre solitario de su propia humanidad a la muerte de su madre. anhela tanto la trascendencia, la redención y la vida eterna y reza para que esto pueda llegar a través de los archivos y el texto. Si alguna vez te has preguntado de qué se trataba realmente, pero no quisiste hojear las 3000 páginas (pero te recomiendo que lo hagas), aquí tienes un breve tratado sobre lo que hizo Proust para contar su historia.
Pasé esta tarde mirando viejas fotos en blanco y negro de los años 50 tomadas por mi padre, de la familia extendida. Mis primos, muertos o viejos, como cuando eran jóvenes, en cumpleaños, Pascua y Navidad, y mi madre como una atractiva joven con su vida por delante. A menudo he pensado que cuando miras a una cámara, el público es inimaginable, y estás muerto, al igual que todos tus amigos, familiares y seres queridos que das por sentado, e incluso el mundo entero. Todo aquí, cuando miro por la ventana, ya se ha ido. Leí uno de mis diarios de 1984 hace unos años y en un momento escribí: "Todo esto, que parece estar sucediendo ahora, sucedió hace muchos años, y yo también morí y me fui. La primera parte de la frase era cierta, y la segunda parte pronto lo será. Hay muchas buenas razones para decirle a la gente sin reservas lo mucho que significan para usted antes de que sea demasiado tarde.
"Camera Lucida: Reflections on Photography" de Roland Barthes es una colección de reflexiones sobre la experiencia visual de la fotografía. El famoso teórico y filósofo literario francés escribió Camera Lucida en 1980, poco después de la muerte de su madre. Descubrió el verdadero valor de la fotografía después de encontrar la foto "perfecta" de ella, un solo fotograma que capta toda su esencia y la devuelve a la vida. Las Reflexiones de Barthes se desarrollan en cuarenta y ocho capítulos de investigación, dando forma finalmente a un nuevo modo de observación personal en relación con la fotografía, en particular la fotografía de retrato. Comienza lamentando el hecho de que las fotos están inevitablemente pegadas a sus referentes, que una imagen nunca puede "ser correcta" porque siempre significa algo más para el espectador. Sostiene que el espectador nunca puede ver realmente el verdadero "ser" de la fotografía porque está enmascarado por símbolos, ya sea que el apego sea sociológico, histórico o cultural, el medio siempre pertenece a una cierta categoría. Por lo tanto, la fotografía en sí misma pertenece a lo Real; su verdad está simplemente más allá de las palabras. Barthes cree que hay otra forma de ver las imágenes, una teoría basada en el existencialismo y la fenomenología. Ve la fotografía a través de la lente de la intuición subjetiva que rompe construcciones e hipótesis homogéneas, liberando al espectador para reinventar la fotografía a través del ojo de la mente. Comienza su trabajo describiendo cómo las imágenes desafían el tiempo y el espacio, una conciencia que tuvo cuando se enfrentó a la profunda capacidad de mirar a los ojos del hermano de Napoleón en una fotografía. Por lo tanto, el espectador debe ser consciente de la muerte, porque las fotografías son siempre un trozo de lo que ha sido. Barthes creía que la mayoría de las fotografías eran sólo imágenes muertas, excavadas en objetos, que representaban sólo una fracción del tiempo, incompletas y almacenadas en papel frío bidimensional. Cree que hay excepciones, fotografías que trascienden su existencia como meras copias de un original; tienen el potencial de convertirse en una entidad por derecho propio. En la primera parte, Roland Barthes sienta las bases de esta perspectiva rompiendo los elementos esenciales de una fotografía para encontrar su "esencia". Para ello, combina el sentimentalismo subjetivo y la estructura. Utiliza toda una gama de terminología para trazar la trayectoria de su argumento. Su teoría se centra en la relación entre el espectador y el "espectro". El espectro es la persona u objeto fotografiado y puede asociarse con el "espectáculo" y el "espectro" (fantasma). El estudio se refiere a cualquier codificación de una imagen relacionada con el discurso, ya sea racial, cultural, política, etc. [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...] [...]
El último libro de Barthes es una angustiosa y casi dolorosa búsqueda para identificar la naturaleza (eidos en palabras del autor) de la fotografía. Barthes intenta primero desgarrar la fotografía en sus elementos emocionales, mirando a través del prisma de su propio deseo de placer y examinando las fotografías a través de las nociones de estudio (el parecido general, entusiasta pero sin agudeza particular) y punctum (el elemento que interrumpe el estudio, un accidente que pica y duele).Reconociendo que este enfoque hedónico está limitado por la subjetividad, el autor se esfuerza por ver la fotografía a través de su efecto sobre el tiempo y la percepción; como "lo que ha sido" una prueba irrefutable de existencia y al mismo tiempo una caricatura de sí mismo, "una nueva forma de alucinación: falsa en la percepción y verdadera en el tiempo".como cualquier gran mente, Barthes no pretende poner fin a un debate, sino lanzarlo. El libro es (de nuevo) muy personal y (de nuevo) un absoluto placer de leer.

Información de la editorial

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Roland Barthes